CONFERENCIA: LOS DIOSES Y LA MUERTE

 

 

     Introducción

      El descanso eterno

     Dioses y guerreros:

           El entierro de los muertos

           Instituciones relacionadas: trofeo, triunfo, ofrendas votivas, los prodigios.

           

 

Introducción

      Como hemos podido comprobar a lo largo del curso, El miedo a los dioses controla la vida del Hombre del mundo antiguo, los dioses pueden ser  caprichosos y crueles susceptibles de enfados que conllevan sequías, malas cosechas etc... La divinidad está en todo y el temor a los dioses es absoluto. Hay que tener en cuenta al llevar a cabo cualquier estudio que haga referencia al mundo espiritual, que las tradiciones y sentimientos hacia la divinidad eran fuertes, intensos y que nadie duda de la existencia de estos entes y de su poder. Controlan la vida de los hombres, no de una forma virtual, la divinidad forma parte del día a día. A través del calendario, se fija una relación festiva entre hombre y dioses y  es que si no se cumple con los dioses, estos no solo nos abandonan sino que puede traer consecuencias funestas.

Las grandes celebraciones religiosas están organizadas a lo largo del año en torno a tres polos: el ciclo guerrero; el ciclo agrario y las celebraciones funerarias Diciembre y febrero, por su carácter terminal en el calendario, asociado al hecho de que se trata de épocas en las que no hay actividad agrícola ni guerrera, están caracterizados por la celebración de rituales de tipo funerario, como las Parentalia -del 13 al 21 de febrero- y las Larentalia -el 23 de diciembre-.  si quieres descubrir mas acerca de esta relación con el calendario no dejes de visitar esta página http://www.culturaclasica.com/agenda_pagana/agenda_pagana.htm y si quieres descargar el contenido de la misma pincha aqui También te recomiendo un artículo que encontrarás aquí

Como he señalado los dioses deben ser honrados y se debe mantener con ellos la pax deorum o deum la concordia con los dioses. Si se está en armonía con ellos la vida será pacífica y agradable El concepto fundacional del culto público es la Pax Deorum , es a saber el pacto entre los Dioses y la comunidad humana jurídicamente establecido. El concepto, transferido al ámbito privado, designa el pacto no escrito entre los creyentes y la propias divinidades, pacto que viene establecido y mantenido a través del culto. Por lo general, el culto es preventivo, es decir, no era necesaria la ruptura de esa pax para que se celebrasen las ceremonias ordinarias. Con sus rituales los romanos buscan la seguridad de no tenerse que enfrentar con la voluntad adversa de los dioses, y sus relaciones con ellos se establecen por medio del sacrificio y la plegaria, indisolublemente unidos : se entrega algo a los dioses y a la par se solicita algo , según la fórmula contractual do ut des  del culto  a través de rituales , es una relación contractual. No importa si eres un asesino si con los dioses cumples los rituales, los dioses paganos no exigen más Se denomina sacrificium al acto por el que se hace sagrado un objeto, entregándoselo a la divinidad. Podían ser públicos y privados, ordinarios o extraordinarios  y estos últimos expiatorios o de acción de gracias. El sacrificio latino no siempre implica la muerte de una víctima, ya que puede ser cruento e incruento  

 

    

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El descanso eterno

    Los romanos dividen a los dioses en dos categorías:celestes los cuales habitan en el cielo: Júpiter, Marte...e infernales los cuales viven debajo del suelo: Plutón , Perséfone ,mas todos los muertos. Toda persona que muere se convierte en un Dios que exige las mismas ceremonias que los dioses habituales. Los muertos son dioses con menor fuerza porque incluyen sobre menos gente son los llamados daimones y  también tienen capacidad de venganza.

En el mundo antiguo la muerte es un momento dramático se creía que si se muere de causas naturales y se entierra según la tradición y a la edad que le corresponde por la fecha fijada por las parcas el difunto se transforma en Dios para descansar eternamente en el infierno.

  Hay casos en los que las personas no pueden descansar:

  1 .- cuando no reciben los ritos funerarios correspondientes a la tradición y permanece como un lemur (espíritu maligno)  en el mundo de los vivos y entonces Será un espíritu problemáticos que sobre todo molestara  a la familia.

La familia se ve como necesaria los hijos varones han de mantener el culto familiar y hacer los sacrificios correspondientes. A los muertos se les temen mucho.

 

2.-  Si ha  muerto antes de de lo establecido por las parcas no descansará hasta que llegue a la edad en la que debió morir .

Las parcas son Divinidades romanas del Destino, que se identifican con las Moiras griegas. Las Moiras fueron en su origen, al parecer, los espíritus del nacimiento. Ellas atribuían al niño al nacer el lote que iba a corresponder en vida; y como este lote incluía el momento y forma de la muerte, las Moiras eran unas divinidades temibles, revestidas de tintes siniestros

 Las Parcas/Moiras son tres hermanas, de las cuales una preside el nacimiento, otra el matrimonio, y la tercera la muerte. A menudo se las representa como hilanderas: el hilo que manejan es la vida humana. Una lo hila, la segunda lo enrolla y la última lo corta, dando fin al trayecto vital de cada uno.

Según parece, en el Foro de Roma las Parcas estaban representadas por tres estatuas, llamadas Tria Fata, las tres diosas-Destino. 'Fata'

3 .- si se muere asesinado o  de forma violenta , por ejemplo, en el campo de batalla toda persona que se mate debe ser correctamente enterrada para que su espíritu se convierta en una divinidad si esto no ocurre automáticamente el se convierte en una divinidad que persigue a quien le ha matado.

 

 * El periodo que va desde la muerte de  una persona  hasta que es enterrada es un periodo muy delicado en este momento el espíritu es débil y puede ser usado para hacer el mal de ahí la importancia de amuletos murallas y de todos los elementos apotropeos. señalar también que el muerto debe ser enterrado por completo sino tampoco descansara. Vemos un ejemplo de esta creencia en lo acontecido en torno al enterramiento de Pompeyo el cual tras ser asesinado fue decapitado, La cabeza fue enviada al rey Ptolomeo, quien se la entregó a César el cual montó en cólera.y envió la cabeza  a Roma para que fuera  enterrada con honores. Su cuerpo fue rescatado e incinerado según Plutarco por un veterano de las primeras campañas de Pompeyo junto con uno de los libertos de Pompeyo. Una vez incinerado el cuerpo apilaron un montón de piedras en el lugar, pero las dunas pronto lo hiceron desaparecer.

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La muerte en la Batalla :

 

El entierro de los muertos :

Un día después de la batalla los combatientes tenían que llevar a cabo un deber sagrado : asegurarse de que los fallecidos eran enterradosEl vencedor una vez había despojado de su sumas y objetos preciosos a mi enemigo debía también respetar los cadáveres y conceder al vencido una tregua que le permitiera recuperar a sus muertos.

La costumbre griega y romana era que  los muertos fueran enterrados colectivamente en el campo de batalla bajo túmulos comparables el que todavía hoy es visible en  Maratón, excepto en Atenas donde, desde antes de 464, en virtud de una ley ancestrales (patrios nomos) se actuaba normalmente en modo distinto como nos cuenta Tucídides (II 3 4, 2-6):

 

los osamentas de los difuntos se exponen, con dos días de antelación, dentro de una tienda que se ha levantado , y todos traen, si lo desean, ofrendas a su deudo. Después, en el momento del corteo, ataúdes de cipres se transportan en carros, a razon de uno por tribu; en ellos se juntan las osamentas , ada tribu por separado, y se lleva un lecho vacío todo adornado; se trata del de los desaparecidos , aquello cuyo cupepo no se ha encontrado para unirlo a los otros . En el cortejo participan liobremente ciudadanos y extranjeros  y las mujeres de la familia están presentes en la tumba haciendo oír sus lamentos. Entonces se confían los restos a un monumento público , que se encuentra situado en el mas bonito suburbio d ela ciudad y en donde se entierra siempre a las víctimas de la guerra – excepto a los muertos de Maraton; a éstos considerando su mérito excepcional , se les dio sepultura allí mismo , sobre el terreno- una vez que la terra cubre a los muertos, un hombre elegido  por la ciudad, que pasa por soseer distinción intelectual y que goza de una estima eminente pronuncia en su honor un elogio apropiado; tas lo cual, se retiran.

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Instituciones relacionadas

Como hemos explicado anteriormente, toda persona muerta se convierte automáticamente en un Dios, y este dios es capaz de perseguir a aquellos que le han matado para vengarse o a los que no le han enterrado con su honra correspondiente , existen instituciones que reflejan el miedo a que esto ocurra:  

El trofeo o tropaeum: siempre que un ejercitó vence a otro, con los expolios del vencido se construye un monumento, la forma primitiva de este monumento era colgar las armas etc de un árbol cercano pero luego ésta evoluciona. El trofeo se levantaba junto a la zona de la victoria y en caso de batalla naval en la zona más cercana a donde ésta se dio.

los trofeos se concibieron originalmente como monumentos profilácticos , es decir, como receptáculos  de una fuerza sobrenatural, benéfica durante el combate; pero a la que había que inmovilizar y neutralizar tras el cese de las hostilidades. Por esa razón eran construido entonces con materiales perecederos, para que su desaparición supusiera la atenuación del principio  peligroso que encerraban; se trata de armaduras sujetas a troncos de árboles.

El trofeo más tarde tendrá tendencia a convertirse en un trofeo de carácter conmemorativo  de la gloria del pueblo y posteriormente de los jefes victoriosos y colocado bajo la protección de Zeus y cada vez mas  influenciado por el culto de Victoria. Pero no fue hasta el 371 en Leuctra , cuando se construyó el primer trofeo permanente que recordaba una victoria conseguida por helenos sobre otros helenos: se trata de una construcción circular decorada con armas esculpidas en bajorrelieve.

Originalmente, los romanos  se contentaban con quemar sobre el terreno  los despojos de los enemigos consagrándolos a dioses como Jupiter o Marte, parece ser que las ideas sobre lo sagrado de la batalla  y el peligro de contaminarse eran fundamentalmente las mismas que las de los griegos.

Desde el siglo I  se produjo una evolución que continuaría hasta el final del imperio y gracias a la cual el trofeo tendió a perder su carácter histórico  para convertirse en un símbolo banal  del poder victorioso con el que se creyeron investidos Sila, Pompeyo , Cesar y todos los emperadores romanos. A partir de entonces su localización estuvo menos ligada a los campos de batalla

El trofeo de Perthus , edificado por Pompeyo  tras sus victorias sobre Sertorio  fue el punto de partida de los denominados trofeos de frontera.

            Muchas veces se ha dicho que el objetivo de estos trofeos  era señalizar una victoria pero hay algunos estudios que revelan que el objetivo es el de  neutralizar los espíritus malignos de los muertos en la batalla . Así se fijan los espíritus de los caídos en combate y y se evita ser perseguido.

El triunfo: En roma la victoria cuando era importante daba derecho al Triunfo Esta ceremonia se remontaba a los origines mismos de la ciudad puesto que se dice que había sido inaugurada por Romulo tras su victoria con el jefe albano Acron. En honor de Jupiter Feretrio

Es el honor más grande que se puede dar a un general, el general entra como si fuese un nuevo Júpiter ( requisitos previos como tener imperio haber matado a más de 5000 soldados y que fuera una batalla definitiva)

su significado y ordenanzas primitivas son difíciles de determinar y no dejaría de evolucionar. Formalmete debido a la influencia etrusca cambió mucho desde finales del siglo VI hasta comienzos del IV dedicado en adelante a Júpiter Óptimo Máximo  y fue adquiriendo cada vez un carácter más coreográfico en el que se ensalzaba la figura del triunfador y poco a poco se fue llegando a  una especie de apogeo, que parece haber sido alcanzado a finales del siglo III  por Escipión el Africano , tras su victoria sobre Cartago.

No obstante el triunfo no tardo en dejar de ser la recompensa concedida por el Senado o el pueblo al general victorioso  y se convertiría en un mero instrumento de prestigio político

De cualquier forma, cuando este honor era concedido, El ejército vencedor debe permanecer a las puertas de Roma en el campo de Marte para purificarse , no pueden entrar sin más en la ciudad .Debían entrar por la puerta del triunfo uno de los elementos apotropeicos más importantes, de ahí que las puertas tengan que estar especialmente protegidas.

Cuando se entra también está el problema en la envidia te miran, los ojos de ahí que cuando entran general victorioso se le insulte porque dos cosas similares se rechaza.

 

Las ofrendas votivas : Era la costumbre de dedicar parte de los frutos de las victorias a los dioses. Las ofrendas divinas depositadas en los santuarios griegos serán de naturaleza e importancia variada, podrían ser bienes materiales que hubiesen pertenecido al vencedor o al vencido   a lo que se añadía  usualmente   una parte obtenida sobre la venta del producto del botín.

La practica del diezmo fue introducida  bastante tardíamente en Roma ; a comienzos del siglo IV. Normalmente el dios solo recibía parte del botín si el general había pronunciado esto cuando se produjo el peligro , se hacia cargo entonces de velar después porque se le de buen uso a esa parte del botín que recibía el nombre de manubiae.

Antes de ese tipo de consagración los romanos prefirieron la ofrenda de los despojos . Los mas gloriosos eran los despojos “opimes” existían tres tipos: los primeros debían ser presentados a Júpiter Feretrio , los segundos a Marte y los terceros a Jano Quirino, al mismo tiempo que se les sacrificaba respectivamente un buey y un cordero

 

Los prodigios antes de la batalla siempre que consulta a los dioses para saber si estos serán o no propicios  y el posible rechazo del dios hacia los hombres  se muestra a través de los prodigios: los ejércitos llevaban jaulas con pollos sagrados se les suele dar de comer y dependiendo de cómo se comían el grano era un buen o mal presagio también se hacían sacrificios dependiendo de cómo la animal aceptara este sacrificio se tomaba una u otra determinación sólo el general con auspicium puede llevar a cabo éstas consultas

          Los romanos creían poder conocer la voluntad divina a través de la interpretación de determinados signos de la naturaleza (prodigia). Una disciplina heredada de los etruscos se concretaba en la “lectura” de un hígado o las entrañas de un animal sacrificado. Este ritual se reservaba a los harúspices, sacerdotes cuyo nombre parece provenir del etrusco hara (entraña) y el latín spicere, mirar, observar. Otra modalidad era la lectura de los libros sibilinos, comprados por Tarquinio Prisco a la sibila de Cumas y en los que según la creencia el porvenir se hallaba crípticamente anotado.

 De más oscuro origen resulta la costumbre de interpretar la voluntad de los dioses a través de la observación del vuelo de las aves. Son los auspicios que sin embargo se extendían a otras señales como la interpretación de los rayos, o el apetito de los pollos sagrados). Parece que los auspicios buscaban la comunicación concretamente con el dios Júpite. Los sacerdotes encargados de llevar a cabo los auspicios eran denominados augures, se exigía de ellos que obtuviesen un decisivo SÍ o NO de los dioses respecto a un acto o resolución particular. No se trataba por tanto de adivinar el futuro, sino de consultar a los dioses acerca de qué decisión tomar en un caso concreto.

          Sólo un número reducido de especies de aves tenían relevancia en el auspicio, sólo a través de ellas podían manifestarse los dioses. Se dividían en dos clases: Las aves Oscines, que daban señales mediante el canto, y las Alites, que lo hacían con el vuelo. Entre las oscines destacan el cuervo (corvus) y el grajo (cornix), siendo que el cuervo daba augurio favorable si aparecía desde la derecha (occidente), el grajo si lo hacía por la izquierda (oriente). Otras oscines serían la gallina y el buho. Entre las Alites encontramos principalmente al águila (aquila), en representación de Júpiter (Jovis ales), seguido por el buitre (vultur) y otras aves de menor importancia.

          Para determinar si un augurio era favorable (addicere, secundare) o desfavorable (abdicere, refragari) debía tenerse en cuenta la raza de cada ave aparecida, la dirección de su vuelo, su sonido y la parte del templum que sobrevolase. Como consecuencia la labor del augur resultaba bastante complicada y no estaba al alcance de cualquiera.

                   Otra modalidad e auspicio consistía en alimentar a los pollos sagrados (ausp. ex tripudiis). Éstos se mantenían en una jaula bajo los cuidados de un augur denominado pullarius, quien se encargaba de ofrecerles alimento. Si los pollos comían, ello era tomado como signo favorable, si se resistían a comer, desfavorable. Se consideraba especialmente favorable si del pico del animal caía comida sobrante al suelo. Según narra la tradición, en 249 a . C., el cónsul Publius Claudius Pulcher ordenó consultar a los pollos sagrados antes de entrar en batalla naval con el enemigo. Al negarse los pollos a comer, el cónsul los arrojó al mar exclamando “¡Si no quieren comer, dejadles beber!” Naturalmente perdió la batalla.

  Los auspicios eran de práctica obligatoria antes de emprender cualquier medida política de importancia, especialmente si ésta era de carácter militar. Cicerón relata cómo en tiempos de Tiberio Graco los dos cónsules fueron obligados a dimitir por haber olvidado tomar los auspicios pertinentes.  La práctica de tomar auspicios acabaría decayendo a principios del siglo I a.C., tal vez como consecuencia de la progresiva helenización de la sociedad romana, y su apertura a un universo religioso más sofisticado. 

Uno de los textos que mejor refleja este tipo de creencias es el escrito por el poeta Silo Itálico  sobre La Batalla del Lago Trasimeno( Púnica V, 55-75) en el que relata como una serie de augurios ya hacian preveer el final fatal de esta batalla para Flaminio.

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